January Seven

 

Werner Gephart: „Gotteslästerung“ als Sphärenfrevel? Überlegungen zur rechtskulturellen Abstimmung von politischer und religiöser Sphäre in der Moderne

Werner Gephart: January Seven

Raja Sakrani: « Je suis français, je suis juif, je suis musulman. Je suis Charlie. » On the trail of Convivencia

 

Werner Gephart:

„Gotteslästerung“ als Sphärenfrevel?

Überlegungen zur rechtskulturellen Abstimmung von politischer und religiöser Sphäre in der Moderne

Im Verhältnis zur Kunst tritt das Recht als eine Art Grenzenbestimmer auf. Kunstfreiheit als Grundrecht und Menschenrecht auf ästhetische Praxis bedarf gleichzeitig der institutionellen Räume, in denen es sich gegen Wirtschaft, Politik und Religion behaupten kann und zugleich als ein Ort des ästhetischen Widerstandes möglich ist. Diktaturen mögen diese Art von Kunst nicht; das galt im Nationalsozialismus, in der Stalin-Zeit und trifft auf unterschiedlichste autoritäre Ordnungen nach wie vor zu. Auch tatsächlich oder vermeintlich religiös legitimierte Weltbilder zeigen sich hochempfindlich. Daher reicht die Idee der Kunstfreiheit in ihrer gesellschaftlichen und wenn man so will in ihrer „Kulturbedeutung“ ja auch weit über den Künstlerschutz hinaus: Die eigengesetzliche Kraft der Künste, uns nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit den Sinnen anzusprechen, macht sie andererseits auch für vielfältige Überzeugungszwecke interessant: von der politischen Propaganda bis zur Werbung und zur vestimentären Mode sowie dem Design des Alltags verfließen die Grenzen zwischen einer ästhetischen Praxis und den unterschiedlichen Lebenssphären. Phänomene der Ausdifferenzierung lassen sich hier besonders gut studieren, in dem das Recht mit seiner Definitionsmacht über das, was Kunst sei, zugleich seine Ohnmacht des Verstehens offenbart. Daher bedarf es besonderer juridischer Künste, um in diesem Grenzbereich nicht übergriffig zu werden und gleichzeitig das Schutzgut einer freien Kunst zu erhalten. Denn in der Moderne entziehen sich die Künste einer regelorientierten Eigenbestimmung: die einzig verbleibende Grundnorm ist die des permanenten Wandels und der Pflicht zur Innovation.   

Wovon aber hängt es ab, ob diese Paradoxie den Künsten zugemutet wird, oder ob andere, insbesondere politische Gewalten für sich usurpieren, diese Paradoxien zum Beispiel durch Gewalt und Vernichtung wie am 7. Januar 2015 in Paris aufzulösen? Spielen hierbei religiöse Vorstellungen über die den Künsten innewohnende Kraft zur Transzendenz und Imagination eine Rolle? Durkheim hat die funktionelle Verwandtschaft von Kunst und Religion betont, von denen er behauptet: „…étrangères à toute fin utilitaire, elles font oublier aux hommes le monde réel, pour les transporter dans un autre ou leur imagination est plus à l’aise…“[1] Auch im Systemprogramm des deutschen Idealismus wird diese Verwandtschaft bekräftigt. Beuys in seinen Sakralisierungsprojekten der Natur und Anselm Kiefer in der Sakralisierung der Erinnerung wären Beispiele für eine Transgression, die allerdings des Schutzraumes der Kunstfreiheit bedarf, um nicht der Häresie, Blasphemie oder Apostasie geziehen zu werden. Daher bleibt auch der Karikaturenstreit von Belang, um Grundsätzliches über den Umgang der Kulturen miteinander zu lernen, die unter dem Schutzmantel der Kunst nicht politische Diffamierung betreiben können, und gleichzeitig unter Verweis auf Religionsfreiheit den Darstellungsraum nach ihren partikularen Konfessionen limitieren dürfen. Recht tritt hier nicht nur als institutioneller Neinsager auf, sondern als autoritativer Grenzenzieher zwischen den Sphären. Das Recht tritt als Schutzherr der Eigengesetzlichkeit der ästhetischen Sphäre auf: Nur wenn die Kunst anderen Zwecken entzogen ist, kann sie ihren Sinn einer eigen- und gegensinnigen Welt, als Kritik, Fest oder Überschreiten des Alltags, entfalten; aber wenn sie den Kontakt zu anderen System- und Lebenswelten verliert, entzieht sie sich selbst die Ressourcen ihrer von den Mächten und Ordnungen insoweit unabhängigen Deutungs- und Gestaltungsmacht.

Ob die Sakralität einer Gottesvorstellung im strafrechtlichen Sinne als strafwürdig und
-bedürftig angesehen wird, variiert in erheblichem Maße zwischen den „Rechtskulturen“. Vom Tatbestand der „Gotteslästerung“ bis zur Regelung des § 166 StGB ist eine eigene Entwicklung zu verzeichnen und die inzwischen entbrannte Diskussion darum, ob nicht wie in Frankreich[2] eine vollständige Entpönalisierung geboten ist,[3] kann als Ausdruck dafür gelesen werden, dass die Sphärengrenzen nicht unbeweglich sind, sondern im politischen Raum umstritten sind. Es geht insofern um zentrale Werte der Verfassung einer Gesellschaft, in der das Recht auf Meinungsfreiheit im Medium der künstlerischen Aussage mit dem Recht auf die gesellschaftliche Anerkennung religiöser Sinnbestimmung und Sinnstiftung kollidiert.

Dabei können wir nicht von einem universellen Verständnis davon ausgehen, was ein „Bild“ sei, und dass der Mensch universell als homo pictor gar bestimmt werden könne. Vielmehr scheinen ihm die monotheistischen Religionen geradezu ein Abbildverbot aufzuerlegen, das zu unterschiedlichen Kulturen des Ikonoklasmus geführt hat. Damit stellt sich die Geltungsfrage in aller Schärfe: Wie geht eine nationalstaatlich legitimierte Rechtskultur, die ein Bilderverbot als Blasphemietatbestand ablehnt (wie in Frankreich) oder wie in Irland nunmehr gefordert,[4] aus der Verfassung zu tilgen wünscht, mit bloßen religiös motivierten Erwartungen um, die eigene bildfeindliche Kultur geschützt zu sehen? Nicht nur die Reduktion dieser Frage durch physische Vernichtung, sondern weltweite Proteste muslimischer Organisationen und Gemeinschaften gegen die jüngste Ausgabe von Charlie Hebdo machen diesen Konflikt sichtbar, den wir – im Westen – mit Entsetzen beobachten, der aber die Spannungslage nicht abmildert, die in einer Weltgesellschaft entsteht, in der die Ereignisse medial zirkulieren und Geltungserwartungen über nationale Grenzen global hinausgreifen.

Dieser Spannungslage, ihren historischen Voraussetzungen und Gegenwartsrisiken mit Blick auf Lösungschancen weiter nachzugehen, soll als eine Thematik im gegenwärtigen Forschungsjahr zum Verhältnis des „Rechts zu den Künsten“ des Käte Hamburger Kollegs „Recht als Kultur“ aufgegriffen werden, zumal es im Fortsetzungsantrag bereits explizit (für das sechste Kollegjahr) angedacht war.

Bonn, den 25. Januar 2015

 

Werner Gephart:

January Seven

Die Ereignisse in Frankreich – die vielleicht einmal eine ähnliche Zeitenwende wie September Eleven markieren werden – machen uns, im Käte Hamburger Kolleg „Recht als Kultur“ auf verschiedenen Ebenen betroffen. Eine persönliche Stellungnahme des Direktors vermag nur unzureichend zu kaschieren, wie hilflos wir uns fühlen. Einige Überlegungen seien gleichwohl mitgeteilt:

• Die physische Liquidation einer Gruppe von Karikaturisten und Journalisten, sowie der Sicherheitskräfte ist ohne historisches Beispiel. Hierfür Sinnstiftungshilfen in irgendeiner Religion finden zu wollen, ist absurd.
• Dies im Namen einer monotheistischen, abrahamitischen Religion legitimieren zu wollen, verkennt vollständig die Botschaft eines Islams, der sich sehr wohl als friedensstiftende Kraft, etwa im Al Andalus der convivencia oder im Maghreb, historisch gezeigt hat (siehe hierzu den Beitrag von Raja Sakrani).
• Inwieweit sich freilich liberale Koraninterpretationen in der Zukunft durchsetzen können, hängt von vielen Faktoren ab.
• Ein „Menschenrecht aufs Lachen“ (the right to laughter, wie es unser Fellow Upendra Baxi so eindrucksvoll formuliert hat) kann nicht durch einen vermeintlichen Anspruch auf die Nichtdarstellbarkeit des höchsten Wesen in ikonoklastischer Weise eingeschränkt werden, auch wenn die Grenzen zur Blasphemie nicht beliebig verschiebbar sind.
• Wer wird den Ruf nach Sicherheit, einer der zentralen Aufgaben des Staates, nicht unterstützen? Gleichzeitig wäre es völlig unverantwortlich, die komplexen Ursachen eines islamischen Faschismus zu vernachlässigen.
• Dass dem Faschismus nicht durch Rechtlosigkeit begegnet werden kann, ist eine demokratische Binsenwahrheit. Werden wir aber den Gefahren einer Aushöhlung der Kultur des Rechtsstaates in Europa widerstehen?
• Ist den ideologisch Verführten und Depravierten in Europa eine realistische Perspektive eines Lebens in Würde geboten worden und wie halten wir dies künftig?
• Und dürfen wir den Glauben an Orte und Inseln aufgeben, an denen ein anderes, demokratisches Verhältnis der islamischen Zivilisation zu Staat, Recht und Gesellschaft sich zu verfestigen beginnt, wie im gegenwärtigen Tunesien?
• Würden wir hiermit nicht die Werte eines Lebens in Freiheit, Würde und Gemeinschaft schützen, die über den Unterschied der Kulturen hinweg geteilt werden?

Als Bürger können wir uns diesen Fragen nicht verschließen. Als Wissenschaftler sind wir verpflichtet, sie mit unseren „Waffen“ des Begriffs, der Analyse und der Empirie systematisch anzugehen.

Bonn, den 12. Januar 2015

 

Raja Sakrani:

« Je suis français, je suis juif, je suis musulman. Je suis Charlie. »

On the trail of Convivencia

What did they attack?

Freedom of speech? Certainly. France and, by extension, Europe? Undoubtedly. Islam? Also. But above all, the possibility to live together. Living together excludes being shocked by the Other; it excludes conceiving of the Other as the radical exterior which is to be exterminated in a time of an uncertain collective ‘Us’: The telltale sign of struggles over identity within this culture. In Islamic societies of old, even though they were certainly never homogenous or mono-religious, a certain coherent perception of the “Muslim” Self permitted the accommodation of otherness within cultural and religious pluralism. This psychological and cultural capacity culminated in attempts to reestablish the Self through permanent reference to the Other and influenced the independent Islamic perception of the Self as an Other¹, that is to accept the Other not as the counterpart to the Self, but as belonging to the “intimate constitution of its meaning”². During the time of Convivencia, a period in Spanish history running from the conquest of the Iberian Peninsula through Umayyad Muslims at the beginning of the 8^th Century to the completion of the Christian Reconquista around the end of the 15^th Century, Jews, Christians and Muslims were able to live together in relative harmony.³ The “intimate constitution of the meaning of Self” – to follow Ricœur – through the Other was, in fact, constitutive to medieval Andalusian history, the historical knowledge of which is essential today given the complex challenges of contemporary society in the Occident⁴ and Orient alike. In the wake of the works of philologist and historian Américo Castro⁵ on the genesis of Convivencia, James Carroll⁶ made this concept a corner stone in European history due to the important role it played in the passage of Greek philosophical heritage to Europe thanks to Arabic, Hebrew and Latin translations. This was certainly an artful passage. And those who passed it on were well versed in negotiating the language and culture of the Other for the greater good of Europe and the Renaissance. For present day Europe, Convivencia, “convivance” or “convivence”⁷ is much more than a simple quest for the beautiful old time lost. It is necessary, first, to better understand the present through its historical premises. Further, it represents a complex multi-dimensional and civilizational work: the work of memories; the reunion of historical links in public life and painful separation; the return of history: its identities, errors and misfortunes.

The terroristic attack against the satirical journal Charlie Hebdo, the assassination of caricaturists and columnists, of a Muslim police officer and four Jews – including two Sephardic Jews – in a kosher supermarket is not an attack by Muslims on non-Muslims. It is an attack on a way of living together, where Muslims and non-Muslims stand side-by-side in a pluralist society. Indeed, several French Jews and Muslims who spoke during the historical march on Sunday, January 11 repeatedly recalled the Judeo-Muslim Convivencia in the countries of the Maghreb, their countries of origin – an apparent historical and cultural extension of their Convivencia in Al-Andalus – such as a Sephardic Jew born in Algeria who continued to speak Arabic and live side-by-side with Muslims or a Rabbi who was close to the victim Yoav Hattab, born and raised in the spirit of living together in Tunis. He continued by practicing Tunisian liturgical rites in a Parisian synagogue and maintained the cultural habits of his native country, including the culinary traditions. The attacks seek the destruction – from within European societies – of a mode of cohabitation and coexistence that is sought after not only in Europe, but also in the Arab-Muslim world. A world of rapport woven between Jews and Muslims over fourteen centuries, both happy and tragic. A world amputated with massive waves upon waves of Jews leaving starting in the 50s and 60s. A world drowned in rivers of blood and bogged down in terror from Islamist fascists who are wreaking havoc from Syria to Morocco, via Iraq and Yemen. In Tunisia, for the moment the only remaining island fighting to escape this fate, the day following the attack of Charlie Hebdo saw the release of a video of the purported⁸ execution by the Libyan branch of ISIS of two journalists that had gone missing in Libya since September, one of whom was a very active blogger during the Tunisian revolution. In this world of totalitarian madness operating under the black veil of Islam, civil societies are attempting to construct multicultural societies in which citizens enjoy the means of living together with their differences.

The fascist Islamist ideology is thus not only a fundamentalist religious movement, even if part of its program indisputably belongs to the Islamic religion and, even worse, finds its origins and raison d’être in a literal reading of Quranic text; above all, it embodies an ideology that carries all the characteristics of mass totalitarian ideology, “[n]o matter what the specifically national tradition or the particular spiritual source of its ideology (...)”, as Hannah Arendt aptly put it.⁹ It becomes a totalitarian myth capable of engulfing and handing over Europeans, whether they be Muslims or converts, to the machine that produces terrorists ready to operate in the four corners of the globe. This helps to clarify at least two issues. First, the “bad” Muslims (i.e. non-jihadists), infidels and “Westernized”, are a target in the same way as any non-Muslim, be it Christians, Jews, Buddhists, atheists, etc. This is testified by the growing number of intellectuals, lawyers, journalists, police officers, liberals… that fall victim to terrorist bombs, Kalashnikovs and swords in Arab-Muslim countries and the sub-Saharan region on a daily basis. Second, the daily increasing number of European converts is at heart a protest movement that can become non-religious and needs to be “de-religionized”.

Millions of people in France and throughout the world have taken to the streets in homage and solidarity. It is an expression of shock, but also of solemn reflection and an assembly against terror, against this new form of violence and Islamic fascism that threatens to shatter all forms of tolerance and peaceful coexistence in Europe and beyond.

Chilling video sequences have circulated around the globe since January 7. After the assault on the office of the satirical journal Charlie Hebdo, the first police officer arrived on the scene. The footage shows him lying wounded on the sidewalk as one of the Kouachi brothers turns back towards him, Kalashnikov in hand and executes him with a bullet to the head. The police officer, Ahmed Mrabet, was a Frenchman with Tunisian roots, he was Muslim.

On Friday, January 9, a kosher supermarket in Porte de Vincennes in Paris was attacked by another jihadist. Despite the liberation of several hostages, Amedy Coulibaly killed four Jewish victims, two of which were Tunisian. François-Michel Saada, a Frenchmen born in Tunis on June 6, 1951 and Yoav Hattab, a Tunisian national. A 22-year-old student, Yoav was the son of the grand rabbi of Tunis and director of the Jewish school Benyamin Hattab. He had come to Paris the previous year to study international trade.

One needs to have the courage to admit that even though these young French terrorists were the product of transnational fascist Islamist ideology, they were also the product of a complex of tragic conditions in France. There is the problematic relationship of the Republic with its French/Muslim Other, often confined to being pushed out to the urban periphery, in the margins of French life particularly in the prisons. Let us recall that two of the three terrorists, Chérif Kouachi and Amedy Coulibaly met each other in prison and remained in contact since (the mid-2000s). Anthropologist and sociologist Didier Fassin revealed the shocking results of his study into the prison system in his most recent book L’ombre du Monde. Une anthropologie de la condition carcérale (Shadow of the World. Anthropology of prison conditions): 50% of the inmates are Muslims, 2/3 are blacks and Arabs from the “milieu populaire”, i.e. disadvantaged neighborhoods. Are they more numerous in prison because they are more criminal than the rest of society? Or is it because society feeds the prison machine – that unfortunately also produces the most dangerous terrorists – by seeking answers to socio-economic problems only in the penal system? There is also the law of 1905 on laïcité in its dealings with Islam. Let us not forget that this law prohibits the state from financing places of worship, in this case mosques. But since the Judeo-Christian tradition has a longer history on French ground, the mosques have been generally financed by states such as Algeria or Saudi Arabia. Is one to tolerate that the mosques’ imams are educated in Algeria, Qatar or Saudi Arabia? How to explain the problem of the CFCM (Conseil français du Culte Musulman or French Council of the Muslim Faith) created by Nicolas Sarkozy that is torn between theological quarrels and political calculus to the point that in Paris, mosques even claim to be Algerian or Moroccan? Is one to tolerate that a country such as Saudi Arabia finances mosques in France when a 30-year-old blogger was cuffed at his hands and feet and whipped 50 times in front of a crowd of believers after the Friday prayer on 9 January 2015? Raef Badaoui’s crime, for which he was sentenced to ten years in prison, fined one million Rial (267,000 dollars) and condemned to one thousand lashes spread out over 20 weeks, is that he freely expressed himself on a blog to criticize the religious police and certain religious edicts (fatwa) issued in his country.

Beyond the individual stories that make up this French drama, beyond historical, religious, sociological and political considerations specific to France that were not presently analyzed, beyond the debate on the ramifications of this event on the judicial system, as well as the security and political agenda, beyond how the events will be taken up or politically instrumentalized by right-wing nationalists in Europe or even competing Israeli and Palestinian factions – beyond all that, the spirit of Convivencia absolutely needs to be explored, studied, analyzed and understood even in an atmosphere of mourning, menace and doubt.